Dans le cadre des Utopia Masonica 2024 autour du thème « Résister », Philippe Foussier expliquera ce que signifie être franc-maçon en 2024 au Grand Orient de France (GODF), première obédience maçonnique en France avec 52.472 hommes et femmes inscrits dans 1.389 loges. « Les membres du GODF travaillent, outre les thèmes symboliques propres à toute obédience maçonnique, les dossiers qui préparent une société plus juste et plus fraternelle, concourant ainsi à l’expression citoyenne et à l’émancipation des peuples », explique un Grand Orient, qui se veut acteur de la transformation sociétale.

Figure notable dans le paysage maçonnique et laïque français, Philippe Foussier exposera le sujet après la diffusion d’une vidéo de bienvenue de Marc Gricourt, maire de Blois. Journaliste de profession, Foussier est l’auteur du livre intitulé « Combats maçonniques » (Conform Edition). L’ouvrage est une série de réflexions qui s’adressent non seulement aux francs-maçons mais également à tous les laïques et républicains intéressés par les questions de laïcité et de valeurs républicaines.

Philippe Foussier est attaché à la laïcité, l’éducation, et l’humanisme républicain. Ses prises de position et ses écrits ont mis l’accent sur la nécessité de combattre les replis identitaires et de promouvoir une fraternité universelle, thèmes qu’il a déjà développés à travers diverses initiatives et conférences publiques. En tant que figure publique, il a participé à de nombreux débats et conférences, souvent centrés sur la promotion de la laïcité et des valeurs républicaines face aux défis du multiculturalisme et de l’individualisme croissant dans la société moderne.

Contact : conference23mai@gmail.com

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Des premiers pas incertains (1744-1750)

La franc-maçonnerie, enveloppée de mystère et de rituels, a fait ses premiers pas dans la région du Val de Loire entre 1744 et 1750. Cette période, riche en conjectures, soulève des questions sur les influences qui ont conduit à l’implantation de la franc-maçonnerie à Blois. Était-ce une imitation des pratiques parisiennes, une influence janséniste, une recherche intellectuelle, ou simplement un attrait pour l’association similaire aux vieilles corporations de métiers ? La question reste entière.

Toutefois, l’apparition de la franc-maçonnerie dans les Pays de la Loire coïncide avec l’ascension du Comte de Clermont à la tête de la maçonnerie parisienne, étendant ainsi son influence à l’échelle du royaume.

À Blois, les premiers signes de la franc-maçonnerie incluent des membres issus de la communauté protestante, comme Pierre-Paul Charles, imprimeur-libraire et Vénérable Maître de la loge « Saint Charles ». Celui-ci avait reçu une patente le 5 décembre 1762 pour constituer cette loge. Cette souche protestante, ainsi que le milieu janséniste à Orléans, ont joué un rôle clé dans l’établissement des premiers groupes maçonniques.

Malgré l’importance de ces influences, la vie des loges à Blois durant cette période est enveloppée d’incertitude. Des questions demeurent sur les régularisations, les changements de titre, et les relations avec les mères-loges provinciales. La loge « Saint Charles » de Blois (1762-1767 puis 1771 puis 1780 ?) est un exemple de ces existences éphémères difficiles à saisir.

Un atelier à Blois dès 1747 ?

D’autant plus que des documents suggèrent que l’atelier maçonnique « Saint Charles » a pu exister à Blois dès 1747 ! En effet, sur un texte de conférence (dit « planche ») datant de 1786, le frère Bazin se dit « maître et fondateur de la loge en 1747 ». Les traces étant rares, il est difficile d’affirmer que ce sont bien là les origines de la franc-maçonnerie à Blois. Mais c’est une possibilité.

Par ailleurs, il est également fait état d’une loge « Étroite Persévérance des Amis Réunis » (fondée en 1751 ?) dont Jean-Etienne-Marie Portalis, homme d’Etat et académicien, aurait été le Vénérable Maître à compter de 1768.

In fine la naissance de la franc-maçonnerie à Blois reste un sujet difficile à appréhender, à l’image de sa discrétion légendaire.

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Est-ce que la maçonnerie permet de dépasser l’angoisse de sa mortalité ? « J’aimerais bien, mais je suis franc maçon depuis 30 ans, j’ai toujours aussi peur de la mort. Bon pour autant, il y a quand même une réalité, c’est d’essayer de l’apprivoiser, et de l’apprivoiser par une évidence : nous sommes des membres, des maillons d’une grande chaîne qui nous vient du passé, qui tend vers l’avenir. On ne peut pas résister à cela, mais ce qui est passionnant, c’est justement d’être intimement accroché au passé et intimement lié au futur », répond Christophe Devillers. « On essaie de penser à la mort, c’est-à-dire qu’on en fait un sujet de réflexion, rebondit Mireille Quivy. Même si c’est impensable, car on n’en fera l’expérience qu’au moment de passer le seuil. Il est intéressant de s’interroger sur ce qu’en pensaient nos prédécesseurs. Assister aux cérémonies en mémoire des frères et sœurs disparus récemment nous offre également l’opportunité de remplir ce dernier engagement d’espérer. Gémir, c’est pleurer la perte d’un être cher, un être en chair et en os. Mais en tant que franc-maçon, nous devons aussi embrasser la dimension de la transmission. Il est essentiel de conserver ce que cette personne nous a légué et de réfléchir à ce que nous pourrions transmettre à notre tour, renforçant ainsi ce lien intemporel qui nous unit tous. Ce n’est donc pas seulement un mot, c’est aussi un acte. »

On peut penser qu’entrer en franc-maçonnerie correspond a un âge, un stade de la vie durant lequel une quête de sens surgit, et possiblement que la question de la mort se pose… « Je ne suis pas sûr que l’on entre en franc-maçonnerie pour ces raisons précises, corrige Christophe Devillers. Je crois qu’on se tourne vers la franc-maçonnerie parce qu’on est mû par une très forte envie de vivre, une puissante aspiration à la rencontre et à la sociabilité. On a une immense envie de discuter avec les autres, d’apprendre et d’échanger. C’est une fois à l’intérieur qu’on réalise à quel point elle influence notre réflexion et notre philosophie. On comprend alors combien il est nécessaire de la considérer comme une amie et d’y réfléchir régulièrement. » Mireille Quivy valide cette affirmation, et ajoute : « Personnellement, cela fait 40 ans que je suis en franc-maçonnerie, et la mort ne m’a jamais hanté en tant que franc-maçon. Elle est devenue un élément de mon quotidien. C’est-à-dire que lorsqu’elle se manifeste lors d’un rituel, je la ressens désormais comme quelque chose que j’ai assimilé. En y réfléchissant constamment, on finit par l’apprivoiser, et une fois apprivoisée, elle ne nous effraie plus. J’espère donc qu’au moment ultime, cette absence de peur se confirmera. »

En franc-maçonnerie, il y a une affaire de testament philosophique. Quel est le votre aujourd’hui ? « En une minute de réponse, il est impossible d’appréhender le sujet pleinement, objecte Christophe Devillers. Ce n’est pas seulement une question philosophique : elle intègre la projection sur notre propre devenir, le devenir de notre corps, ce qu’il en restera, ainsi que la projection sur ceux qui nous survivront et qui nous sont chers. Et enfin, la projection pour l’ensemble de l’humanité. Ces trois niveaux de réflexion rendent ma réponse rapide compliquée. Quelle serait ma trace ? Personnellement, je suis un brin cynique à ce sujet. En observant nos propres familles, on réalise que si se souvenir de nos arrière-grands-parents est déjà un défi, au-delà de cinq générations, presque tout est effacé. Peut-être subsiste-t-il une trace dans ce que l’on appelle la sociogénéalogie, mais elle est difficile à identifier. Les noms, les personnes, les visages finissent par disparaître. Gardons une certaine humilité. Vanitas vanitatis. » De son côté, Mireille Quivy s’est souvenue de ce qu’elle avait écrit dans son testament philosophique avant l’initiation : « J’avais inscrit : « Je souhaiterais avoir été, durant ma vie, comme la flamme d’une bougie éclairant le chemin d’un enfant dans la nuit. » Aujourd’hui, je maintiens cette pensée. »

Dans une société où le tabou de la mort persiste, ces discussions rappellent l’importance de l’aborder, de la comprendre et, finalement, de l’accepter.

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