Dans le christianisme, Pâques n’est pas une fête parmi d’autres. C’est le cœur de la foi. Noël célèbre une naissance ; Pâques, elle, porte l’événement auquel tout le reste se rattache : la mort puis la résurrection du Christ. Autrement dit, le moment où le christianisme affirme que la vie n’est pas définitivement enfermée dans la mort, ni l’histoire humaine dans l’échec, la violence ou la faute.

Selon les Évangiles, Jésus est arrêté, jugé, crucifié puis mis au tombeau. Le troisième jour, ses disciples découvrent le tombeau vide et affirment qu’il est ressuscité. C’est sur cette annonce que se construit toute la foi chrétienne. Sans Pâques, Jésus resterait une figure spirituelle, un maître moral, peut-être un prophète. Avec Pâques, il devient pour les chrétiens le Christ vivant, vainqueur de la mort.

Cette centralité explique la place singulière de Pâques dans le calendrier. La fête est précédée par le Carême, temps de quarante jours marqué par la prière, le jeûne et le partage. Elle s’inscrit surtout dans la Semaine sainte, qui concentre le récit pascal : l’entrée à Jérusalem, le Jeudi saint et la Cène, le Vendredi saint et la Passion, le silence du Samedi saint, puis la Vigile pascale et le matin de Pâques. Chaque étape a un sens propre, mais toutes convergent vers un même point : la traversée de la mort vers la vie.

Le Jeudi saint rappelle le dernier repas pris par Jésus avec ses disciples. C’est là que la tradition chrétienne situe l’institution de l’eucharistie, c’est-à-dire le geste par lequel le pain et le vin deviennent, dans la foi catholique, le signe réel de sa présence.

Le Vendredi saint, lui, est le jour de la Passion et de la crucifixion. Il ne célèbre pas la souffrance pour elle-même ; il contemple un don total, une fidélité maintenue jusqu’au bout, au moment même où tout semble perdu.

Le Samedi saint, souvent plus discret, est celui du tombeau, du retrait, du silence. Puis vient la nuit pascale : une lumière est allumée dans l’obscurité, et l’Église proclame que la mort n’a pas eu le dernier mot.

Le dimanche de Pâques est le jour central. Il célèbre la résurrection du Christ, c’est-à-dire l’événement que les chrétiens considèrent comme le cœur même de leur foi. Les messes de ce jour marquent liturgiquement l’annonce pascale, la victoire de la vie sur la mort, et prolongent la nuit de la Vigile pascale dans la lumière du matin de Pâques.

Source : messes.info

Une Semaine sainte aussi au Temple de Blois

En marge des célébrations catholiques recensées dans cet agenda, l’Église protestante unie de Loir-et-Cher propose elle aussi plusieurs rendez-vous ouverts à tous à Blois à l’occasion de la Semaine sainte.

Au Temple de Blois, rampe Chambourdin, un temps de recueillement autour du Jeudi saint est annoncé jeudi 2 avril à 19h, centré sur la méditation du dernier repas du Christ. Samedi 4 avril à 18h, un temps intitulé « Prier avec les Psaumes – spécial Pâques » doit permettre d’entrer dans l’espérance pascale par la prière et le silence. Enfin, dimanche 5 avril, deux rendez-vous sont proposés : une aube pascale œcuménique à 7h15 au port de la Creusille, en présence de l’évêque de Blois, puis un culte de Pâques à 10h30 au Temple de Blois, suivi d’un repas partagé. L’ensemble de ces temps est en entrée libre et présenté comme ouvert à tous, croyants, chercheurs de sens ou simples curieux.

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« Karma, c’est l’effet boomerang : action-réaction. » Dès les premières minutes, Aline Soury pose une définition simple, presque pédagogique, puis élargit progressivement le cadre : la loi de conséquence ne se limite pas à une vie, elle se prolonge “d’une vie à l’autre”, jusqu’à dessiner, selon elle, une mécanique spirituelle de l’évolution, de la purification et, au terme, d’une sortie du cycle des renaissances. Son propos s’inscrit explicitement dans une lecture vaishnava : Krishna, la Bhagavad-Gita, la distinction entre l’âme individuelle (Atma) et l’Âme suprême (Paramatma), et une finalité formulée sans détour : retrouver sa nature spirituelle, “serviteur éternel de Dieu”.

Karma : une loi d’“action-réaction” qui dépasse une seule vie

Pour Aline Soury, le karma renvoie d’abord à un principe direct : “toutes les activités matérielles” effectuées “dans une vie, d’une vie après l’autre” génèrent une réaction. Elle résume : “action-réaction”, “effet boomerang”. Le mot “karma” est souvent employé, dit-elle, dans une expression courante, mais l’idée reste la même : une action appelle une conséquence, bonne ou mauvaise.

Cette conséquence, précise-t-elle, “n’est pas forcément immédiate”. La “loi du karma” lui paraît “tellement subtile” qu’on ne peut pas “avoir accès à tout”. D’où une expérience fréquente : recevoir quelque chose “qui nous paraît mal” alors qu’on a l’impression de “ne pas le mériter” et se dire “Pourquoi moi ?”. Aline Soury propose une explication interne à son système : ces réactions peuvent venir “d’autres vies”. Or, comme on “ne se souvient pas forcément” de ces vies, on ne sait pas “ce qu’on a fait” ni “pourquoi on récolte”. Elle insiste néanmoins sur le caractère incontournable du mécanisme : “on sème quelque chose, on récolte forcément quelque chose”. Elle parle d’une “loi universelle”.

Akarma : sortir de la réaction en quittant les activités matérielles

À côté de ce karma lié aux activités matérielles, Aline Soury introduit un autre terme : “akarma”. Elle le définit comme l’état où il n’y a “plus du tout de réaction” aux activités matérielles. La condition, selon elle, est claire : entreprendre des activités “spirituelles”, “uniquement spirituelles”. Dans ce cas, dit-elle, “il n’y a plus du tout de karma”. Cette distinction installe un axe majeur de l’entretien : le karma n’est pas seulement une “punition” ou une récompense morale. C’est une dynamique attachée à un type d’activité (matérielle), dont il serait possible de se dégager par un basculement vers un autre type d’engagement (spirituel).

Bon, mauvais : l’intention et l’écart entre ce qu’on veut et ce qui arrive

Quand la discussion se déplace vers la question du “bon” et du “mauvais”, Aline Soury répond en introduisant un critère central : “l’intention”. L’acte compte, dit-elle, mais “l’intention qu’on met dedans” compte “beaucoup”. Elle va plus loin : “On n’est pas l’acteur réellement : on est instrument.” L’expérience matérielle — “une incarnation” — serait ainsi un terrain d’épreuve : “on s’éprouve, on se teste”, on “montre ses progrès”, “son évolution”, “son intention”.

Des “leçons” qui reviennent : recommencer tant que ce n’est pas compris

Un fil structurant apparaît : l’idée de répétition. “À chaque fois qu’on évolue mal, on recommence.” Aline Soury précise : “quelque chose qui n’est pas compris, digéré” est “resservi automatiquement” dans “cette vie ou dans une autre”. Ce qui n’a pas été intégré revient sous forme de nouvelle expérience. Elle qualifie ce processus d’“alignement” et de “centrage”. À chaque fois que l’on n’est “pas centré”, dit-elle, on “recommence” — pour comprendre “ce qui ne va pas”, là où l’on n’est “pas juste”.

La finalité : se réaligner sur sa “nature véritable”

À mesure que l’entretien avance, Aline Soury nomme ce vers quoi tend l’alignement : “comprendre qui on est réellement”. Elle formule une finalité : “le but, c’est de comprendre qu’on est serviteur éternel de Dieu”, et que c’est notre “nature véritable”, notre “nature spirituelle”. Dans sa logique, l’ensemble des expériences matérielles — et les efforts pour comprendre et “mettre en acte” — servent à “grandir”. Le karma et la réincarnation deviennent alors le cadre d’un apprentissage orienté : celui d’une identité spirituelle qui serait voilée, puis retrouvée.

“Un et différent” : l’âme, partie de Dieu, sans jamais être Dieu

Quand la question surgit, Aline Soury répond par une formule qu’elle présente comme typiquement vaishnava : “un et différent”. Un, parce que l’âme est “une infime partie de Dieu”. Différent, parce que l’âme ne sera “jamais au niveau de Dieu”. Elle élargit ce principe à tous les vivants : “tous les êtres vivants sont des âmes spirituelles” — “végétaux, animaux, êtres humains” et même “demi-dieux”. L’Âme suprême serait unique, les âmes individuelles multiples : une “âme suprême” et une “âme individuelle”. Et elle reprend une distinction qualitative : l’âme individuelle aurait “les mêmes qualités” que Dieu, mais pas “les mêmes quantités”.

Atma et Paramatma : les “deux oiseaux” dans l’arbre, au “cœur” du vivant

A ce sujet, Aline Soury emploie les termes sanskrits Atma et Paramatma. Atma, dit-elle, signifie “l’âme”. Paramatma, “l’Âme suprême”. Elle affirme que, “dans tous les corps”, il y a les deux : l’âme individuelle et l’Âme suprême. Pour rendre cette co-présence plus concrète, elle évoque une image qu’elle attribue aux Upanishads : “comme un arbre” où “se trouvent deux oiseaux”. L’un “mange les fruits de l’arbre” : c’est l’âme individuelle, associée à la “satisfaction des sens”. L’autre “ne fait que regarder”. Il est l’observateur. Paramatma est “le témoin vivant” de “tout ce qui se passe dans chaque être vivant”. Elle situe cette présence “dans la région du cœur”. Elle insiste aussi sur ce que cette image n’implique pas : on ne “passe” pas de l’un à l’autre. L’âme individuelle “restera toujours âme individuelle”. Paramatma restera Paramatma. Il y a “séparation des deux âmes”, et l’âme ne “perd pas” sa “personnalité”. La transformation est une purification.

Son chemin personnel : Tanzanie, rencontre Hare Krishna, “évidence” de la Bhagavad-Gita

Quid de l’intervenante au prochain café-rencontre ? Aline Soury situe son propre parcours : elle dit ne pas être “réalisée” et être encore “au niveau théorique”. Elle raconte une rencontre en Tanzanie avec les Hare Krishna. La remise de la Bhagavad-Gita est décrite comme un moment décisif : “ça a été une évidence”, “ça a résonné en moi”. Elle se décrit alors comme “plutôt athée”, tout en disant qu’elle savait qu’il existait “quelque chose d’autre au-delà du corps”. Elle ajoute un point important : avant même cette lecture, elle était “convaincue de la réincarnation” et dit que, pour elle, c’était “une évidence”, sans qu’elle vienne d’une famille où l’on en parlait. Aline évoque des impressions difficiles à formuler — “des choses d’autre vie” — et l’idée d’une résonance intime, comme si la Bhagavad-Gita avait mis des mots sur quelque chose “déjà là”.

Le concept de “faux ego” résonne en elle. Et son côté limitant : “je suis française”, “je suis femme”, “je suis homme”, etc. Elle associe cette identification à la souffrance et la nomme “illusion” : maya. Dans ce cadre, l’âme est éternelle, tandis que l’incarnation est “temporelle”. Tout ce qui est matériel a “un début” et “une fin” : “naissance, mort”. Elle énonce une logique circulaire : “tout ce qui a un début a une fin”, “tout ce qui a une fin a un début”.

Transmettre des textes : “apporter la connaissance”, “la lumière”, “l’éveil”

Aline Soury sillonne Blois et propose ses livres. Le geste de donner des livrets ou des textes est présenté comme une transmission de connaissance : “la lumière”, “l’éveil spirituel”. Convaincue, elle insiste sur l’ignorance initiale : “un nouveau-né ne sait rien”, “il faut tout lui apprendre”. Tout en laissant le libre arbitre. Et justement, la suite se fera “autour d’un café-rencontre, pour aller plus loin”.

Ce café-rencontre avec Aline Soury, intitulé « Karma et réincarnation » , se déroulera le dimanche 11 janvier 2026 de 17 heures à 19 heures, à Blois Capitale, au 16 rue Emile Laurens. Le nombre de places étant limité, il est demandé de s’inscrire via cette adresse : bloiscapitale@gmail.com. Ou en boutique.

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Voici le programme détaillé des messes de Noël dans le Loir-et-Cher, classé par date et par heure.

🎄 Mercredi 24 décembre 2025

Messes de la veille et de la nuit de Noël

17h00
Marchenoir — Messe de la veille de Noël

17h30
Vernou-en-Sologne — Messe de la veille de Noël

18h00
La Chaussée-Saint-Victor (église Saint-Victor, église chauffée) — Messe de la veille de Noël
Mer (église Saint-Hilaire) — Messe de la nuit de Noël
Morée — Messe de la veille de Noël
Vallières-les-Grandes — Messe de la nuit de Noël

18h30
Montlivault — Messe de la veille de Noël (1h30)
Montoire-sur-le-Loir — Messe de la veille de Noël
Saint-Laurent-Nouan (église Saint-Laurent) — Veillée et messe de la nuit de Noël (1h30)
Savigny-sur-Braye — Messe de la veille de Noël

19h00
Blois (cathédrale) — Messe de la veille de Noël
Contres — Messe de la veille de Noël
Cour-Cheverny — Messe de la veille de Noël
Herbault (église Saint-Martin) — Veillée et messe de la veille de Noël (1h30)
Les Montils — Messe de la veille de Noël
Ouzouer-le-Marché — Messe de la veille de Noël
Saint-Aignan — Messe de la veille de Noël
Saint-Georges-sur-Cher — Messe de la nuit de Noël
Selles-sur-Cher — Messe de la veille de Noël
Valloire-sur-Cisse (Chouzy-sur-Cisse) — Veillée et messe de la veille de Noël (1h30)
Vendôme (Notre-Dame des Rottes) — Messe de la nuit de Noël
Vendôme (La Madeleine) — Messe de la nuit de Noël
Villebarou — Messe de la nuit de Noël (français, 1h30)

19h30
Choue — Messe de la nuit de Noël
Montrichard (Notre-Dame de Nanteuil) — Messe de la nuit de Noël
Neung-sur-Beuvron — Messe de la veille de Noël
Romorantin-Lanthenay (Saint-Étienne) — Messe de la veille de Noël
Selommes — Messe de la veille de Noël

20h00
Chaumont-sur-Tharonne — Messe de la veille de Noël
La Chapelle-Saint-Martin-en-Plaine — Messe de la nuit de Noël

20h30
Oucques — Messe de la veille de Noël

22h00
Lamotte-Beuvron (Sainte-Anne) — Messe de la nuit de Noël
Vineuil — Messe de la veille de Noël

22h30
Blois (cathédrale) — Messe de la nuit de Noël
Châtillon-sur-Cher — Messe de la nuit de Noël
Chaumont-sur-Loire — Messe de la veille de Noël
Romorantin-Lanthenay (Saint-Étienne) — Messe de la nuit de Noël
Villiers-sur-Loir — Messe de la veille de Noël

23h00
Pontlevoy — Messe de la nuit de Noël (Abbaye, messe grégorienne)

23h30
Cellettes — Messe de la veille de Noël

✨ Jeudi 25 décembre 2025

Messes du jour de Noël

08h00
Saint-Aignan — Messe de l’Aurore

08h30
Pontlevoy — Messe de l’Aurore (Abbaye)

09h00
Cellettes — Messe du jour de Noël

10h00
Vendôme (La Madeleine) — Messe du jour de Noël

10h30
Blois (cathédrale) — Messe du jour de Noël
Chaumont-sur-Loire — Messe du jour de Noël
Choue — Messe du jour de Noël
Huisseau-sur-Cosson — Messe du jour de Noël
La Chaussée-Saint-Victor (église Saint-Victor, église chauffée) — Messe du jour de Noël
Mennetou-sur-Cher — Messe du jour de Noël
Montoire-sur-le-Loir — Messe du jour de Noël
Montrichard (Notre-Dame de Nanteuil) — Messe du jour de Noël
Neung-sur-Beuvron — Messe du jour de Noël
Romorantin-Lanthenay (Saint-Étienne) — Messe du jour de Noël
Saint-Aignan — Messe de l’Aurore
Sambin — Messe du jour de Noël
Valencisse (Orchaise) — Messe du jour de Noël (messe unique)
Villebarou — Messe du jour de Noël (français)

11h00
Contres — Messe du jour de Noël
Lamotte-Beuvron — Messe du jour de Noël
Mer (église Saint-Hilaire) — Messe du jour de Noël
Oucques — Messe du jour de Noël
Ouzouer-le-Marché — Messe du jour de Noël
Saint-Laurent-Nouan — Messe du jour de Noël
Selles-sur-Cher — Messe du jour de Noël
Vendôme (Notre-Dame des Rottes) — Messe du jour de Noël

18h00
Romorantin-Lanthenay (Saint-Étienne) — Messe du jour de Noël

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Proche de la Loire, l’église Saint-Nicolas offre l’une des images les plus puissantes du patrimoine du Val de Loire. Installée au pied du château royal, au cœur du quartier du Foix, elle s’inscrit dans un paysage historique où s’entrecroisent rues anciennes, perspectives monumentales et souvenirs médiévaux. Les visiteurs pourront parcourir un espace où la rigueur des lignes, la hauteur des voûtes et l’ordonnancement de la lumière racontent une histoire de près de neuf siècles.

Une soirée musicale au cœur du chœur gothique

Le concert proposé par « l’Oiseau lyre » prolongera cette mise en lumière. Le programme réunit quelques-uns des airs les plus emblématiques du répertoire sacré et traditionnel — Ave Maria, Douce nuit, Amazing Grace, O Holy Night, l’Alleluia de Mozart — et des pages lyriques comme des extraits de La Flûte enchantée. Les voix de Geneviève Emonet, Esther Pereira et William Garlick se mêleront aux sonorités du piano, du violon et du violoncelle pour donner corps à une atmosphère de grâce, de spiritualité et d’émotion.

Une histoire profonde, inscrite dans la pierre

L’édifice que l’on visite aujourd’hui correspond à l’ancienne abbatiale Saint-Laumer. Son histoire remonte au IXᵉ siècle, lorsque des moines, fuyant les invasions normandes, fondent une première abbaye. Au XIIᵉ siècle, un nouveau chantier débute : le chœur adopte des voûtes d’arêtes et des ogives archaïques, annonçant la transition vers le gothique. La nef, construite au XIIIᵉ siècle, assume pleinement cette nouvelle esthétique, dans une proximité stylistique avec la cathédrale de Chartres. Au fil des siècles, l’église connaît reconstructions, dommages et restaurations, avant de perdre ses moines en 1791. L’année suivante, elle adopte le vocable de Saint-Nicolas, en mémoire d’une église paroissiale voisine détruite pendant la Révolution. Les deux flèches qui forment aujourd’hui sa silhouette n’apparaissent qu’au XIXᵉ siècle, élevées en 1877 pour la tour sud et en 1899 pour la tour nord.

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Bien qu’elle précède la Commémoration des fidèles défunts, célébrée le 2 novembre, la Toussaint n’est pas une fête du deuil : elle souligne avant tout la communion des saints, cette union spirituelle entre l’Église de la terre et celle du Ciel. Cependant, il est traditionnel de prier à cette occasion pour les défunts de nos familles, et de visiter les cimetières pour déposer fleurs et prières en signe de mémoire et d’espérance.

Le lendemain, l’Église célèbre la Commémoration de tous les fidèles défunts, parfois appelée « jour des morts ». Cette liturgie, marquée par le recueillement et la sobriété, invite à prier pour les âmes du purgatoire et à raviver la confiance en la résurrection.

👉 Voici les messes de la Toussaint et de la Commémoration des fidèles défunts dans le Loir-et-Cher (2025) :

Source : messes.info

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La première partie de l’exposition se composait de sept panneaux illustrés. Ils mettaient en lumière les grandes thématiques des migrations internationales, avec des chiffres clairs et des graphiques accessibles. L’objectif : déconstruire des idées reçues trop souvent présentes dans le débat public. Ainsi, on pouvait lire : « Non, la France n’accueille pas « toute la misère du monde » ; Non, les migrants ne prennent pas « le travail des Français » ; « Non, la majorité des personnes étrangères ne viennent pas pour profiter des aides sociales. » Ces panneaux, à travers des données vérifiées, rappelaient que derrière chaque discours simplificateur se trouvent des vies humaines, des histoires singulières, des visages.

La deuxième partie de l’exposition, intitulée « À l’intérieur, c’est l’enfer », donnait la parole à ceux dont on n’entend presque jamais la voix : les personnes enfermées en centre de rétention administrative. Six grands portraits en noir et blanc, suspendus au mur, portaient les visages d’hommes et de femmes ayant connu cette réalité. Sous chaque photographie, des extraits de témoignages racontaient l’angoisse, l’humiliation, l’incompréhension. Les QR codes apposés permettaient d’écouter la version complète de ces récits, offrant une immersion sonore bouleversante. Ces témoignages rendaient visibles ce qui demeure caché : des familles brisées, des parcours suspendus, une dignité malmenée. « Entendre la voix de l’autre, c’est déjà commencer à la reconnaître comme un frère ou une sœur », rappelait le texte de présentation.

Pour la pasteure Marie Pajot, responsable du temple, cette exposition a eu un véritable impact : « Nous avons accueilli par exemple un jeune couple de touristes venus de Nancy. Ils ont pris le temps de lire chaque mot, d’écouter chaque témoignage. Ils sont restés plus d’une heure. D’autres ont découvert le temple à travers ces panneaux. Cela a ouvert des discussions. »

L’intitulé même de l’exposition résonnait avec un ancrage biblique : « Nous sommes tous étrangers, voyageurs sur cette terre » (Hébreux 11,13). « J’étais étranger, et vous m’avez accueilli » (Matthieu 25,35). Ce regard posé sur l’autre n’est pas une nouveauté. Dans une brochure, ont lit que l’Église protestante unie soulgne que l’accueil de l’étranger traverse toute la Bible. Dans l’Ancien Testament, l’injonction est répétée : « Souviens-toi que tu as été étranger ». Jésus, quant à lui, place la barre encore plus haut en racontant l’histoire du bon Samaritain (Luc 10,29-37), qui renverse les catégories établies et fait de l’étranger le prochain à aimer. Il en découle que les Églises ont le devoir d’interpeller les autorités pour que le droit d’asile soit respecté, et pour que les plus vulnérables trouvent protection et accueil.

Ainsi, l’exposition au temple de Blois ne se contentait pas d’informer. Elle incarnait une conviction profonde : regarder l’autre non pas comme une menace, mais comme un visage.

Le temple de Blois : mémoire d’un édifice né en 1847

En accueillant cette exposition, le temple de Blois renouait aussi avec son histoire. Car ce lieu de culte, inauguré le 2 mai 1847, a lui-même été un signe d’espérance pour les protestants de la région, longtemps privés d’édifice. À l’époque, après la Révocation de l’édit de Nantes, le protestantisme semblait anéanti dans le Loir-et-Cher. Les familles vivaient dispersées, dans l’ombre. Mais au début des années 1840, elles se regroupèrent et demandèrent un pasteur. Ce fut Alphonse Cadier qui vint à Blois en 1844, célébrant d’abord le culte dans des locaux précaires, puis obtenant une chapelle provisoire.

Trois ans plus tard, grâce à une souscription et à de nombreux soutiens, le temple était achevé. Le récit de son inauguration, rédigé par Cadier lui-même, témoigne de l’importance de ce jour : plus de huit cents personnes étaient présentes, parmi elles des notables de Blois, des officiers, des fidèles venus de toute la région et de Paris. Protestants et catholiques se côtoyaient, unis par la curiosité et la sympathie. La prédication fut confiée à Adolphe Monod, figure majeure du protestantisme.

Aujourd’hui, près de deux siècles plus tard, le temple reste un lieu de culte vivant. La pasteure Marie Pajot le rappelle : « Nous représentons environ 250 foyers, sur tout le département, jusque dans le secteur de Beaugency. Certains participent à l’entretien de l’église, puisque nous ne vivons que de dons. D’autres viennent au culte du dimanche matin à 10h30, ou aux activités : études bibliques, catéchèse, groupes de jeunes, groupe de louange. » Mais au-delà des rendez-vous religieux, le temple veut demeurer un lieu ouvert sur la ville. En été, des équipes de bénévoles accueillent les visiteurs le samedi après-midi, proposant découvertes patrimoniales et temps conviviaux. En décembre, juste avant Noël, chocolat chaud, thé et gâteaux accompagnent les visites. Pour la pasteure, l’enjeu est clair : « Nous ne sommes pas seulement un patrimoine, avec des murs et un orgue. Nous sommes une Église vivante, impliquée au quotidien. »

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La solennité de l’Ascension est célébrée chaque année un jeudi, 40 jours après Pâques. Elle constitue une fête d’obligation pour les fidèles catholiques : les pratiquants sont donc invités à participer à l’Eucharistie.

Dans le département du Loir-et-Cher, de nombreuses paroisses organiseront des messes pour cette fête, le jeudi 29 mai 2025, certaines ayant lieu dès la veille au soir, en forme de messe anticipée. Les célébrations auront lieu dans des églises de villes et villages répartis sur l’ensemble du territoire : Vendôme, Montrichard, Saint-Aignan, Vineuil, Mer, Montoire-sur-le-Loir, Villebarou, Selles-sur-Cher, Lamotte-Beuvron, et bien d’autres.

Ces offices suivront la liturgie propre à l’Ascension, comprenant notamment des lectures tirées des Actes des Apôtres (1,1-11), de la lettre de saint Paul (Éph 4,1-13 ou Hé 9,24-28 ; 10,19-23), et de l’Évangile selon saint Marc (16,15-20), selon les choix de la célébration. L’Ascension étant aussi une fête joyeuse, elle est souvent accompagnée de chants liturgiques spécifiques.

Ce temps liturgique prépare les fidèles à la Pentecôte, qui aura lieu dix jours plus tard. La montée du Christ aux cieux ne signifie pas son absence, mais inaugure sa présence d’une autre manière : par l’Esprit, et dans l’Église.

🕊 Mercredi 28 mai 2025 – Messe anticipée

✨ Jeudi 29 mai 2025 – Fête de l’Ascension

Informations en provenance de messes.info

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« Le transfert du corps du Saint-Père à la basilique du Vatican pour l’hommage de tous les fidèles pourrait avoir lieu mercredi matin », a indiqué dans un communiqué le service de presse du Saint-Siège, cité par l’AFP. L’annonce définitive sera faite mardi, à l’issue de la première Congrégation générale des cardinaux, réunis à huis clos pour organiser les rites funéraires et préparer le prochain conclave.

Des funérailles simplifiées, selon ses vœux

François avait souhaité, de son vivant, que ses obsèques se déroulent « dans la simplicité », refusant la pompe associée aux traditions séculaires de l’Église romaine. Une volonté qui a été formalisée dans un nouvel Ordo exsequiarum Romani Pontificis, l’ordre des funérailles papales, approuvé en 2024.

Contrairement à ses prédécesseurs, son corps ne sera pas exposé sur un catafalque, mais placé dans un cercueil ouvert, dans un esprit de sobriété. Il a également supprimé le cérémonial de l’ultime adieu rendu par les autorités dans la chambre funéraire du Palais apostolique. Les dernières images de ce rite resteront celles des funérailles de Jean-Paul II en 2005 et de Benoît XVI en 2023.

La célébration eucharistique devrait, comme le veut la coutume depuis Paul VI, se tenir sur le parvis de la basilique Saint-Pierre. La messe sera présidée par le doyen du Collège des cardinaux, Giovan Battista Re. L’inhumation, elle, marquera une rupture symbolique : François a demandé à être enterré non pas dans les grottes du Vatican, mais dans la basilique romaine de Santa Maria Maggiore, où il aimait prier devant l’icône de la Salus Populi Romani.

Le protocole en vigueur après le décès d’un pape

La mort du souverain pontife a été constatée dans sa chapelle privée par les autorités vaticanes. Le cardinal Camerlengo, Kevin Joseph Farrell, a ensuite rédigé l’acte de décès et pris en charge la résidence papale – dans ce cas, la Casa Santa Marta – dont il a apposé les sceaux.

Le corps de François, habillé de rouge selon la tradition, sera placé dans un cercueil de bois, contenant également une mitre, le pallium, des médailles de son pontificat, ainsi qu’un acte relatant brièvement son œuvre. Depuis Jean-Paul II, le Vatican privilégie la thanatopraxie, technique permettant la conservation temporaire du corps, abandonnant l’embaumement pratiqué jusqu’à Léon XIII.

Une Église en deuil, un conclave en préparation

À l’issue de la période de deuil de neuf jours – les Novendiales –, le Collège des cardinaux convoquera un conclave, vraisemblablement début mai, afin d’élire le 267e successeur de Pierre. Selon les nouvelles règles en vigueur depuis janvier 2025, seuls les cardinaux de moins de 80 ans peuvent participer au scrutin : ils sont aujourd’hui 138 sur les 252 membres du Sacré Collège.

Cinq cardinaux français font partie de ce cercle électoral :

• Christophe Pierre, 77 ans, nonce apostolique aux États-Unis, expérimenté diplomate du Saint-Siège.
• Philippe Barbarin, 74 ans, archevêque émérite de Lyon, figure connue et parfois controversée.
• Dominique Mamberti, 72 ans, préfet du tribunal suprême de la signature apostolique, juriste respecté.
• Jean-Marc Aveline, 66 ans, archevêque de Marseille et président de la Conférence des évêques de France, proche du défunt pape.
• François-Xavier Bustillo, 55 ans, évêque d’Ajaccio, figure montante de l’épiscopat français.

Ces cardinaux auront la responsabilité de voter jusqu’à quatre fois par jour au sein de la chapelle Sixtine, jusqu’à ce qu’un candidat obtienne les deux tiers des suffrages. Le processus peut durer de quelques jours à plusieurs semaines, à l’image des conclaves précédents.

Les papabile : une succession ouverte

Si aucune figure ne s’impose encore clairement, plusieurs noms émergent parmi les papabile – les cardinaux jugés éligibles par leurs pairs.

• Pietro Parolin, 70 ans, secrétaire d’État du Vatican depuis 2013, fait figure de favori. Modéré et pragmatique, il incarne la continuité diplomatique du Saint-Siège.
• Peter Erdö, 72 ans, cardinal hongrois, théologien conservateur, attaché à une vision traditionnelle de la doctrine.
• Luis Antonio Tagle, 67 ans, pro-préfet au Dicastère pour l’Évangélisation, proche de François, ouvert sur les questions sociales. Premier pape asiatique potentiel.

Le cardinal Reinhard Marx (Allemagne) ou le cardinal Gerhard Müller, bien que présents, ne sont pas aujourd’hui considérés comme des favoris, leur influence ayant décliné ces dernières années.

La réaction de Mgr Francis Bestion, évêque de Blois

Dans un message adressé aux fidèles du diocèse, Mgr Francis Bestion a exprimé une vive émotion à l’annonce du décès du souverain pontife. « Émotion et surprise, car hier encore, nous l’avions vu sur nos écrans, certes très affaibli, mais trouvant encore la force de nous donner sa bénédiction pascale, urbi et orbi, et faisant même le tour de la place Saint-Pierre pour saluer les nombreux pèlerins », dit-il. Pour l’évêque de Blois, le pape François a offert « comme un dernier message […] sur l’espérance chrétienne » en rendant son âme à Dieu au lendemain de Pâques, « la fête de la résurrection », rappelant que « le fondement de votre espérance, c’est Jésus ressuscité ». Mgr Bestion a également évoqué les mots que François répétait inlassablement à la fin de l’Angélus : « S’il vous plaît, n’oubliez pas de prier pour moi. » Et de conclure son hommage : « Très Saint Père, nous prions pour vous à cette heure de votre Pâques, que le Père Miséricordieux vous accueille dans sa maison. Entre bon et fidèle serviteur dans la joie de ton maître. »

Une Église entre tradition et modernité

Avec la mort de François, l’Église catholique entre dans une phase de transition délicate. Réformateur attaché à une Église « pauvre pour les pauvres », partisan d’un dialogue interreligieux renforcé, Jorge Mario Bergoglio laisse derrière lui un héritage complexe, parfois contesté, mais déterminant.

Son pontificat aura été marqué par une volonté de rompre avec certaines rigidités institutionnelles, de simplifier les pratiques liturgiques et de rapprocher l’Église des périphéries. Son décès ouvre désormais la voie à de nouveaux équilibres, entre continuité franciscaine et redéfinition des orientations à venir. Le prochain conclave, dans sa part de mystère et de symbolique, déterminera le visage du catholicisme pour les années à venir.

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L’œuf, un symbole universel de vie et de renouveau

Bien avant l’ère chrétienne, l’œuf symbolisait déjà la fertilité, la vie et le renouveau du printemps. Dans la Perse antique comme dans l’Égypte ancienne, on s’offrait des œufs décorés à l’équinoxe de printemps pour célébrer le retour des beaux jours et la fécondité de la nature. Ces traditions ont ensuite été intégrées dans le christianisme, où l’œuf est devenu un symbole de la résurrection du Christ. À Pâques, les chrétiens célèbrent en effet le passage de la mort à la vie, et l’œuf est devenu un emblème naturel de cette renaissance.

Durant le Carême, les chrétiens étaient tenus de s’abstenir de viande, mais aussi d’œufs, de lait et de tout produit d’origine animale. Ces restrictions alimentaires, en vigueur depuis au moins le concile de Laodicée au IVe siècle, entraînaient l’accumulation d’œufs dans les foyers. Plutôt que de les gaspiller, ils étaient cuits, décorés et conservés jusqu’à la fin du jeûne, pour être offerts ou consommés à Pâques.

L’émergence de l’œuf en chocolat

L’association entre l’œuf et le chocolat apparaît beaucoup plus tard. Ce n’est qu’au XVIIIe siècle, en Europe, que les premiers œufs en chocolat sont confectionnés, notamment en France et en Allemagne, deux pays pionniers dans l’art du chocolat. À cette époque, le chocolat était encore une denrée de luxe, réservée aux élites. Ce n’est qu’au XIXe siècle, grâce aux progrès techniques (notamment l’invention de la pâte de chocolat moulable par les confiseurs français et suisses), que les œufs en chocolat se généralisent. Le premier œuf moulé en chocolat serait apparu en 1873 chez Fry & Sons, un chocolatier britannique, avant de devenir un incontournable des fêtes de Pâques.

Lapins, cloches et symbolique pascale

L’iconographie de Pâques s’est également enrichie de figures animales et religieuses. Le lapin de Pâques, d’origine germanique, est lui aussi un symbole de fertilité. Introduit aux États-Unis par les immigrés allemands au XVIIIe siècle, il est aujourd’hui un personnage central des fêtes de Pâques dans le monde anglo-saxon. Et ailleurs…

En France, ce sont surtout les cloches de Pâques qui occupent le devant de la scène. Selon la tradition catholique, les cloches cessent de sonner à partir du Jeudi Saint en signe de deuil, et ne résonnent à nouveau que le matin de Pâques. Pour expliquer cette absence aux enfants, on raconte que les cloches sont « parties à Rome se faire bénir » et reviennent en dispersant des friandises dans les jardins. Cette légende, apparue au XIXe siècle, est restée populaire.

Une tradition gourmande et symbolique

Si le sens spirituel de la fête s’est estompé dans une société de plus en plus sécularisée, la tradition de consommer du chocolat à Pâques reste vivace. Comme l’écrivait l’historien Jean-Louis Flandrin, spécialiste de l’alimentation (Histoire de l’alimentation, Fayard), les pratiques alimentaires sont des rituels sociaux puissants. Le chocolat de Pâques n’échappe pas à cette règle : il raconte une histoire culturelle autant qu’il procure un plaisir sucré.

Références :

• Le Grand Livre du Chocolat, Pierre Hermé
• The Oxford Companion to Sugar and Sweets, Oxford University Press
• Dictionnaire des symboles, Jean Chevalier & Alain Gheerbrant
• Histoire de l’alimentation, sous la direction de Jean-Louis Flandrin et Massimo Montanari, Fayard

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À Blois, plusieurs temps forts sont proposés par le diocèse. Le Vendredi saint, un chemin de croix médité se déroulera à partir de 12h15 entre l’église Saint-Vincent-de-Paul et la cathédrale Saint-Louis. Ce rituel invite les fidèles à revivre les étapes de la Passion du Christ, depuis sa condamnation jusqu’à sa mise au tombeau. Une possibilité de recevoir le sacrement de réconciliation est proposée à l’issue du parcours.

Le lendemain, samedi 19 avril, la Vigile pascale – célébration centrale du calendrier chrétien – sera présidée par Mgr Bestion à 21h30 à la cathédrale. La messe de Pâques, le dimanche, marque la joie de la Résurrection et rassemble chaque année de nombreux fidèles dans les paroisses du département.

Voici le programme complet des célébrations liturgiques organisées dans les paroisses du Loir-et-Cher à l’occasion de la Semaine Sainte 2025. Ce calendrier (via messes.info) couvre les principales étapes du cycle pascal : Jeudi saint, Vendredi saint (chemins de croix et offices de la Passion), Vigile pascale le samedi soir, messes du jour de Pâques et du Lundi de Pâques.

Liturgies du Jeudi saint – jeudi 17 avril 2025

Chemins de croix – Vendredi saint 18 avril 2025

Offices de la Passion – Vendredi saint 18 avril 2025

Vigile pascale – Samedi 19 avril 2025

Messes de Pâques – Dimanche 20 avril 2025

Messes du Lundi de Pâques – Lundi 21 avril 2025

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