La cérémonie encadrée policièrement a rassemblé une centaine de personnes, parmi lesquelles des élus locaux, des représentants des cultes, des membres de la communauté juive. Le maire de Blois, Marc Gricourt, a prononcé un discours dans lequel il a salué la mémoire des victimes tout en dénonçant la persistance contemporaine de l’antisémitisme : « Aujourd’hui, nous rendons justice à leur mémoire, et Blois reconnaît sa part d’ombre. Car il ne peut y avoir d’avenir sans mémoire, ni de réconciliation sans vérité. »

En effet, cette cérémonie s’inscrivait dans un moment de tension historique, alors que les actes antisémites se sont multipliés en France — 1 570 en 2024 contre 436 deux ans plus tôt — et que l’actualité internationale ravive des amalgames délétères. Marc Gricourt a tenu à le souligner sans ambiguïté : « Être juif en France, ce n’est pas être complice du gouvernement israélien actuel. Pas plus qu’être musulman n’est être complice du Hamas. »

Quand la rumeur tue : le pogrom de Blois et ses répercussions

Le souvenir a été renforcé par les mots de Paul Lévy, président du consistoire israélite du Centre-Ouest, qui a retracé avec précision le contexte et les répercussions du massacre de 1171. Il ne s’agissait pas, pour lui, de convoquer une mémoire abstraite, mais de restituer scrupuleusement les faits, les causes et les conséquences. Car la singularité tragique de Blois réside précisément dans le fait que ce fut, selon ses termes, « le premier procès pour crime rituel instruit en Europe occidentale, conclu à la culpabilité des Juifs, bien qu’aucun enfant chrétien n’ait été porté disparu ».

Tout commence dans la ville basse, à l’endroit même où se tient aujourd’hui la rue des Juifs, alors quartier d’habitation libre, à proximité immédiate de la synagogue. À cette époque — la seconde moitié du XIIe siècle — les Juifs vivent sans ségrégation résidentielle, dans une coexistence souvent pacifique avec les chrétiens. Pourtant, ce 26 mai 1171, sur ordre du comte Thibaut V, une trentaine d’entre eux sont livrés aux flammes, victimes d’une rumeur meurtrière.

Le professeur Lévy a précisé les causes immédiates de la tragédie. Un valet du comte, dont le cheval s’était enfui après un incident banal avec un cavalier juif, aurait inventé, pour couvrir sa faute, qu’il avait vu ce dernier jeter le corps d’un enfant dans la Loire. L’affaire enfla. Une dame juive nommée Polcelina — selon les versions, amante du comte ou simple créancière — fut désignée comme l’élément central d’un récit de haine nourri par la jalousie et les tensions à la cour, notamment avec la puissante comtesse Alix de France (1150-1198).

À partir de ce seul témoignage, un procès fut instruit. Deux membres de la communauté tentèrent de négocier, mais la venue à Blois d’un chanoine augustinien, anonyme mais influent, contribua à radicaliser les esprits. Le comte voulut faire la démonstration de son autorité : la sentence tomba. On rassembla une trentaine de Juifs, probablement les figures religieuses de la communauté, ainsi que des femmes et des enfants. Polcelina elle-même fut livrée au bûcher. Le supplice eut lieu de l’autre côté de la Loire.

Le président du consistoire a longuement rappelé que la présence juive en France, bien antérieure à la constitution du royaume, s’était toujours trouvée en équilibre fragile entre tolérance et persécution. Tour à tour protégés par les souverains ou les seigneurs locaux, parfois aussi par l’Église, les Juifs virent progressivement leurs droits restreints, notamment l’interdiction de posséder des terres, les contraignant à des activités liées au prêt et au commerce — ce qui servira longtemps de ressort aux stéréotypes les plus virulents.

Ce massacre de Blois marqua un tournant : « Le premier à être ordonné par une autorité civile, orchestré par un procès, dans un contexte où la haine trouvait ses justifications dans des légendes déjà ancrées dans l’imaginaire populaire », a insisté Paul Lévy. Il évoqua l’effet de précédent de cette mise à mort : elle fut relayée par quatre lettres, expédiées d’Orléans, de Paris, de Troyes et par un rabbin. En réaction, de nombreuses communautés juives instaurèrent un jeûne le 26 mai — ou le 26 avril selon le calendrier hébraïque — qui fut observé pendant des siècles.

Le massacre eut également une résonance à l’échelle de l’Europe. L’empereur Frédéric II, confronté à des accusations similaires au XIIIe siècle, fit publier une bulle en 1236 pour laver les Juifs de ces calomnies. Une commission fut même mandatée, concluant que ces accusations étaient sans fondement. Mais la bulle resta lettre morte. Dix ans plus tard, le Saint-Siège dut lui aussi intervenir — en vain. L’accusation de meurtre rituel continua d’alimenter les persécutions. En France, à peine onze ans après le drame de Blois, le roi Philippe Auguste expulsa les Juifs du royaume. Pour Paul Lévy, « ce fut le prolongement logique de la mécanique enclenchée ici même ». Il a conclu son intervention en évoquant les survivants du pogrom, qui se réfugièrent à Orléans et Montrichard, laissant à Blois cette trace indicible, longtemps tue. Aujourd’hui, elle s’écrit à un angle de rue.

« Cette plaque n’est pas là pour nous faire un cours d’histoire… »

Lorsque le Grand Rabbin de France, Haïm Korsia, s’est exprimé à Blois ce dimanche matin, ce fut dans un souffle long, dense, intense. Il n’a pas lu un discours : il a parlé. S’adressant tour à tour au maire, au préfet, au vicaire général, aux représentants de la communauté juive, aux élus et aux anonymes présents, il a articulé l’histoire, la mémoire, la foi et la République dans une prise de parole sans détour ni posture.

Revenant au sens du drame de 1171, il a déclaré : « L’antisémitisme, vous savez ce que c’est ? Je le dis avec mes mots : c’est la haine de soi. Un juif, c’est quelqu’un qui est le même que vous, mais qui vous dit : “Je suis différent.” » Et d’évoquer la « pulsion d’uniformité » dans nos sociétés, qui étouffe la différence.

Le Grand Rabbin a dénoncé les antisémitismes du quotidien, les atteintes à l’enfance, l’indifférence comme pire des maux. Il a rappelé les mots d’Elie Wiesel : « L’inverse de l’amour n’est pas la haine, c’est l’indifférence. »

« Cette plaque n’est pas là pour nous faire un cours d’histoire, a-t-il lancé. Elle est là pour nous dire : comment allez-vous mettre vos pas dans ce qu’on dit dans l’histoire ? » Face à une société qu’il décrit comme « mélancolique », repliée, désabusée, Haïm Korsia s’est adressé à tous : « En mettant juste cette plaque-là, on va redonner de l’espérance à la société. Malgré cela, on peut vivre ensemble, vivre ici. Le soir se trouve sur ce mur, le matin, c’est vous qui l’incarnez. »

Le préfet du Loir-et-Cher, Xavier Pelletier, a salué une République forte de sa capacité à faire mémoire, non pour figer l’histoire mais pour en tirer une exigence collective. En appelant les jeunes à étudier les fractures du passé, il a mis en garde contre les rumeurs et les replis individuels, ces « ennemis silencieux de la démocratie ». « Ce moment, a-t-il conclu, dit quelque chose de la puissance d’une conscience partagée. »

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« Moerell ou la cuisse ? » : Immersion au cœur du génie de Patrick Moerell à la Maison de la BD

Du 5 septembre au 21 octobre, la Maison de la BD, dans la Salle Gotlib, ouvre ses portes à une exposition mettant en lumière le talent singulier de Patrick Moerell, icône discrète de la bande dessinée francophone.

Sous le commissariat avisé de Christophe Vilain et de BD BOUM, le public est invité à redécouvrir ou à s’immerger pour la première fois dans l’œuvre de ce Parisien né en 1951, enfant de l’imprimerie. Son parcours atypique, de l’école de la Rue Madame à un CAP de relieur, lui a permis de se frotter à la complexité des arts graphiques dès son plus jeune âge. Si Moerell se cherche d’abord dans le dessin, c’est dans la bande dessinée qu’il trouvera véritablement sa voie.

À la fin des années 70, Moerell initie sa carrière en plaçant discrètement quelques bandes dessinées dans des revues peu connues en France telles que Saga ou Prisme. Mais c’est au Québec, loin de sa terre natale pour suivre un amour passion, qu’il se révèle véritablement. Intégrant la rédaction de Croc, le « Fluide québécois », en 1979, il deviendra rapidement un de ses piliers.

L’amour du pays natal l’appelle et en 1986, Moerell revient en France. Il rejoint l’équipe de Fluide Glacial, une prouesse pour l’époque. Pionnier de l’autofiction, Moerell excelle dans la création de bandes dessinées psychanalytiques où il est à la fois héros et auteur. Pour parfaire ses illustrations, il use d’une méthode particulière : il travaille à partir de photographies, souvent prises en collaboration avec sa compagne Claude, en utilisant divers accessoires pour saisir l’essence de chaque scène.

Au fil de sa carrière, Moerell publie cinq albums marquants, dotés d’un humour qui lui est propre, oscillant entre calembours et blagues assumées. Mais l’artiste est aussi un homme engagé politiquement, rejoignant les rangs du Parti Socialiste.

La disparition tragique de Moerell en 2003, d’un infarctus pulmonaire, a laissé un vide dans le monde de la bande dessinée. C’est d’autant plus poignant que rien ne présageait un tel dénouement. Un dernier album posthume, « Oh quel blocus ! », sort cette même année, apportant un point final à l’œuvre de cet artiste unique.

L’exposition « Moerell ou la cuisse? » offre une plongée profonde et touchante dans le monde de Patrick Moerell, permettant aux visiteurs de célébrer la mémoire de cet artiste hors norme.

« Itinéraire d’une survivante d’Auschwitz » : une ode à la mémoire et à la résilience

La Maison de la BD à Blois accueille également du 15 septembre au 21 octobre 2023 une exposition d’une importance capitale, rendant hommage à Ginette Kolinka, survivante de la Shoah, avec l’exposition « Itinéraire d’une survivante d’Auschwitz ».

Née de l’union de plusieurs grands esprits, cette exposition a été minutieusement organisée par Tal Bruttmann, historien éminent, et Caroline François, chargée des expositions au Mémorial de la Shoah. Elle bénéficie également du soutien précieux des artistes JD Morvan et Victor Matet, ainsi que du regard inestimable de Ginette Kolinka elle-même. Cette collaboration a été rendue possible grâce au partenariat avec les éditions Albin Michel.

En avril 1944, alors qu’elle n’était qu’une jeune femme de 19 ans, Ginette Kolinka a été brutalement arrachée à son quotidien pour être déportée à Auschwitz avec son père, son frère et son neveu. Le destin tragique voulait que seuls leurs souvenirs accompagnent Ginette à la sortie de cet enfer, les trois hommes ayant été assassinés dès leur arrivée.

Plutôt que de succomber à la douleur de la perte et aux traumatismes, Ginette a choisi la lumière, devenant pendant deux décennies une guide hors pair à Auschwitz. Sa dernière visite, en octobre 2020, accompagnée d’élèves à Birkenau, a marqué un tournant majeur. Avec elle se trouvaient un auteur de bande dessinée et un journaliste, ce qui a donné naissance à une œuvre unique retraçant la vie de Ginette avant, pendant, et après la Shoah. Cette bande dessinée est bien plus qu’une simple histoire : elle est un témoignage pour tous ceux qui n’ont pas eu la chance de revenir.

Ginette Kolinka, avec une détermination sans faille, a fait de la transmission de mémoire son combat quotidien. L’exposition « Itinéraire d’une survivante d’Auschwitz » s’efforce de transmettre ce même message. À partir des planches dessinées, elle retrace le parcours de Ginette Kolinka et le replace dans le contexte plus large de la persécution des Juifs en France pendant la Seconde Guerre mondiale, le tout enrichi par des documents d’époque, des archives et des photographies poignantes.

Il ne s’agit pas seulement d’une exposition, mais d’un rappel à la conscience collective, d’une invitation à ne jamais oublier et à toujours enseigner les horreurs du passé pour éviter qu’elles ne se répètent.

L’exposition est ouverte au public de 9h30 à 12h et de 14h à 17h30. Une occasion à ne pas manquer pour honorer la mémoire, l’histoire et la résilience humaine.

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Les histoires des victimes doivent être racontées, afin que nous puissions apprendre des erreurs du passé. Et nous devons travailler ensemble pour prévenir de futures atrocités. Ce n’est qu’en faisant ces choses que nous pouvons espérer honorer la mémoire de ceux qui ont été perdus et faire en sorte que de telles tragédies ne se reproduisent plus jamais.

Un passé récent chargé

Le XXe siècle a été marqué par certaines des pires atrocités de l’histoire de l’humanité, notamment l’Holocauste, le génocide rwandais et la guerre de Bosnie. Dans chacun de ces cas, des civils innocents ont été ciblés pour être exterminés en raison de leur groupe ethnique ou religieux. La communauté internationale a répondu à ces atrocités en établissant des lois et des institutions pour prévenir de futurs génocides.

La Convention des Nations Unies de 1948 pour la prévention et la répression du crime de génocide est une étape importante dans cet effort. Ce traité définit le génocide comme « l’un quelconque des actes suivants commis dans l’intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux », y compris le meurtre de membres du groupe ; causer des dommages corporels ou mentaux graves aux membres du groupe ; infliger délibérément au groupe des conditions censées entraîner sa destruction physique totale ou partielle ; imposer des mesures destinées à empêcher les naissances au sein du groupe; et le transfert forcé d’enfants du groupe à un autre groupe.

Des génocides au présent

Malgré ces efforts, des génocides continuent de se produire dans le monde. Ces dernières années, nous avons assisté à des massacres notamment au Darfour, au Soudan, en Syrie, ou en Birmanie. Pour prévenir efficacement de futurs génocides, il est essentiel que nous travaillions ensemble en tant que communauté internationale. Cela signifie soutenir des organisations internationales telles que les Nations Unies et tenir les pays individuels responsables de leurs actions. C’est aussi se renseigner sur ces enjeux afin d’être des citoyens mieux informés et de faire entendre notre voix sur cet enjeu important.

Comment se souvenir des victimes des génocides

En racontant leurs histoires. Cela nous permet de garder leur mémoire vivante et de veiller à ce que de telles atrocités ne soient jamais oubliées. Il existe de nombreuses façons de raconter les histoires des victimes du génocide, par exemple à travers des livres, des films et des musées.

En éduquant

Nous pouvons également nous souvenir des victimes du génocide en travaillant à la prévention de futurs crimes contre l’humanité. Cela inclut d’éduquer les autres sur les dangers de la haine et du sectarisme, ainsi que de travailler à promouvoir la paix et la compréhension entre différents groupes de personnes. Nous devons également nous dresser contre ceux qui commettent de tels crimes et travailler pour les traduire en justice.

Le dernier mot

Il est important que nous nous souvenions des victimes des génocides et que nous travaillions ensemble pour prévenir de futurs crimes contre l’humanité. En racontant les histoires des victimes et en travaillant pour prévenir de futures atrocités, nous pouvons honorer leur mémoire et travailler à créer un avenir meilleur pour tous.

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