Le 24 décembre 1951, un événement inhabituel se déroule sur le parvis de la cathédrale de Dijon : le Père Noël est brûlé en effigie. À l’initiative du clergé local, ce geste spectaculaire vise à dénoncer une figure jugée païenne et commerciale, accusée de détourner les fidèles du sens religieux de Noël. Le choc est grand dans la société française et dépasse le cadre local. Quelques mois plus tard, en 1952, l’anthropologue Claude Lévi-Strauss, dans un essai intitulé « Le Père Noël supplicié », se saisit de cet épisode pour analyser les racines profondes de cette figure singulière, devenue en quelques décennies un emblème incontournable des fêtes de fin d’année en France.
Le Père Noël n’est pas qu’un personnage folklorique ; il est le produit d’une histoire longue et complexe. Son nom, en apparence si évident, est le fruit de plusieurs influences mêlant traditions religieuses, évolutions culturelles et adaptations modernes. Pourquoi, en France, cet héritier de Saint Nicolas s’appelle-t-il Père Noël ? Et comment est-il devenu le symbole familial et laïc que l’on connaît aujourd’hui ?
Des racines chrétiennes aux réinterprétations modernes
Pour comprendre l’apparition du nom « Père Noël », il faut remonter aux origines de la fête de Noël elle-même. L’étymologie du mot « Noël » trouve sa source dans le latin natalis dies, signifiant « jour de la naissance », en référence à la naissance de Jésus-Christ. Dans l’Europe chrétienne médiévale, Noël devient un temps de célébration, de partage et de solidarité.
Au cœur de cette fête, une figure émerge rapidement : Saint Nicolas, célébré le 6 décembre, jour où il récompense les enfants sages en leur offrant des cadeaux, tandis que les moins obéissants sont rappelés à l’ordre par le Père Fouettard. Cette dualité, entre bienveillance et autorité, symbolise un rite social structurant.
Mais si Saint Nicolas demeure ancré dans les régions de l’Est de la France, la tradition peine à s’imposer dans un pays en pleine sécularisation à partir du XIXᵉ siècle. Le besoin d’une figure plus universelle se fait sentir, capable de transcender les appartenances religieuses tout en conservant l’esprit de générosité qui caractérise la fête de Noël. C’est dans ce contexte que la figure du Père Noël prend forme.
Inspirée par les récits de Saint Nicolas et influencée par les représentations américaines de Santa Claus, importées par les colons néerlandais aux États-Unis au XVIIᵉ siècle, cette nouvelle figure est francisée pour s’intégrer aux traditions françaises. Le nom « Père Noël » reflète la double nature de ce personnage : une incarnation paternelle et protectrice (le « Père »), associée à la fête chrétienne de la Nativité (Noël).
Le tournant de la modernité : des États-Unis à la France
Au XIXᵉ siècle, Santa Claus évolue dans le contexte américain. En 1823, le poème A Visit from St. Nicholas (connu sous le titre The Night Before Christmas) décrit un homme jovial, barbu et bedonnant, voyageant dans un traîneau tiré par des rennes. Quelques décennies plus tard, les illustrations du caricaturiste Thomas Nast dans Harper’s Weekly figent l’image de Santa Claus, qui abandonne son allure d’évêque pour devenir une figure plus proche du folklore nordique, avec un manteau de fourrure et un sourire généreux.
Cette image traverse l’Atlantique au tournant du XXᵉ siècle. Avec l’essor de la société de consommation, les grands magasins parisiens comme les Galeries Lafayette adoptent la figure du Père Noël pour en faire un argument marketing. Dans les vitrines illuminées, des « Pères Noël » accueillent les enfants émerveillés. Le personnage s’impose progressivement comme un incontournable des célébrations françaises, portant fièrement son nom francisé. La référence à « Noël » ancre la figure dans le cadre chrétien tout en la détachant de son origine religieuse.
L’épisode de 1951 : le Père Noël en procès
C’est dans ce contexte d’essor que survient l’épisode de Dijon en 1951, où le Père Noël est brûlé symboliquement. Le clergé catholique voit dans ce personnage une régression vers le paganisme et la marchandisation de Noël, réduisant la fête chrétienne à une célébration profane. Cette condamnation spectaculaire dépasse rapidement le cadre religieux pour questionner les mutations culturelles de l’après-guerre. La France, marquée par l’influence américaine, adopte une nouvelle forme de Noël, plus familiale et plus laïque.
Claude Lévi-Strauss : le Père Noël comme rite social moderne
En 1952, Claude Lévi-Strauss s’empare de cette controverse pour analyser la figure du Père Noël sous un angle anthropologique. Dans son essai « Le Père Noël supplicié », il décrit le Père Noël comme un rite d’initiation propre aux sociétés modernes. Le personnage incarne une double frontière : D’un côté, les « initiés », les adultes, qui maintiennent la croyance chez les enfants ; De l’autre, les « non-initiés », les enfants eux-mêmes, pour qui le Père Noël symbolise la magie de l’enfance.
Lorsque l’enfant découvre la vérité sur le Père Noël, il quitte symboliquement le monde de l’innocence pour entrer dans celui des adultes. Lévi-Strauss voit dans ce passage un équivalent des rites d’initiation observés dans les sociétés traditionnelles. Le Père Noël, bien qu’apparemment moderne, perpétue des fonctions anthropologiques immuables : il structure le cycle familial, célèbre le don et maintient un lien symbolique entre les générations.
